#MalaysiaYangMuda : Mukhriz Mat Rus

Editorial

#MalaysiaYangMuda merupakan sebuah siri wawancara ringkas mingguan bersama teman-teman lingkungan dan penggerak politik, seni, dan budaya yang berterusan menghidupkan Malaysia serta isi warganya.

Minggu ini di sidang editorial, kami berbesar hati dapat bertukar pandangan bersama seorang ahli akademik, Dr Mukhriz Mat Rus yang kini mengajar nun jauh di utara Semenanjung. Anak jati Perlis yang baru usai pengajian PhD-nya ini juga merupakan seorang mantan Timbalan Pendakwa Raya di Jabatan Peguam Negara serta telah diterima masuk sebagai Peguambela dan Peguamcara sebelumnya.

Berlanjutan dari penulisannya yang mencapah dari persoalan sistem keadilan jenayah, politik serta terorisme khususnya, kami di sidang editorial bertanyakan kepadanya tiga soalan buat pemula bicara. Di dalam temubual ringkas ini, kami memfokuskan tentang persoalan keganasan yang ditanggapi persis ‘banality of evils’ pada zaman kita, kesenjangan solidariti terhadap mangsa keganasan di negara-negara Selatan (Global South) serta akhir sekali, letak duduk ‘manusia’ di dalam krisis kemanusiaan.

MM: Malaysia Muda / MMR: Mukhriz Mat Rus

MM: Keganasan seringkali digunakan dalam banyak spektrum serta terbuka untuk dimanipulasi oleh mereka yang di tampuk kuasa. Misalnya, kempen “perang ke atas keganasan” yang digencar oleh Amerika. Manakala, lewat skala nasional di negara kita sendiri, penggunaan akta POTA dan POCA sekaligus membuka ruang salah guna kuasa oleh pemerintah jika tidak diteliti rapi. Dan melihat kepada isu keganasan hari ini, seakan-akan ianya dapat diertikan dan ditanggapi dari kacamata “banality of evils” zaman kita. Di mana, kita tidak dapat mempersoal dan hanya akur dengan pendekatan yang sangat militer dan cenderung autoritarian dalam menangani soal keganasan. Bagaimana kita mahu memahami persoalan ini atau apakah ia satu-satunya cara bagi menangani fenomena keganasan hari ini?

MMR: Unsur utama yang membezakan antara terorisme (keganasan) dan jenayah kekerasan yang lain adalah unsur politik. Maka apabila kita bincangkan tentang keganasan, topik itu berkait dengan politik dan kekuasaan. Samada tindakan terorisme itu sendiri, atau pun segala langkah tindak balas melawan dan mencegahnya. Namun persoalannya, mengapa konsep terorisme menjadi begitu mudah untuk disalah guna?

Sebab pertama, pada hemat saya, adalah kerana kesukaran untuk mendefinisikan ‘terorisme’ itu sendiri. Kita lazim mendengar kata-kata ‘one man’s terrorist is another man’s freedom fighter’. Ada beberapa tanggapan dan penafsiran berbeza yang boleh digarap dari kata-kata tersebut; pertama, tiada perbezaan antara teroris dan pejuang kebebasan, yang ada hanya perbezaan sudut pandang. Kedua, kata-kata ini menggambarkan bahawa definisi terorisme dan perjuangan menuntut kebebasan itu ditentukan oleh pelabelnya.

Dalam erti kata lain, pengertian dua terma itu bergantung kepada siapa pendefinisinya dan untuk apa definisi itu dirumuskan. Umpama telahan sejarawan Amerika Syarikat, J. Bowyer Bell, ‘beritahu kepadaku tentang apa yang kau fikirkan tentang terorisme, dan maka aku dapat beritahu siapa engkau’. Dan yang ketiga, yang ingin saya garisbawahkan adalah, kata-kata tersebut seakan menyatakan bahawa cubaan untuk membezakan antara dua konsep ini adalah sia-sia dan pasti akan menemui jalan buntu.

Kegagalan untuk melakar rangka yang jelas menyebabkan konsep terorisme itu menjadi samar. Dalam konteks antarabangsa, apakah wajar untuk kita mengganggap mereka yang menuntut kemerdekaan dan mempertahankan negara sendiri dari serangan sebagai pengganas? Sedangkan, mereka memperjuangkan hak mereka atas dasar hak untuk menentukan nasib sendiri (right to self-determination) yang diiktiraf oleh undang-undang antarabangsa.

Slogan ‘perang ke atas keganasan’ pada satu tahap juga bersifat paradoks. Perang itu sendiri melibatkan penggunaan kekerasan demi matlamat politik, sebagaimana terorisme. Bezanya adalah legitimasi, dan dalam banyak keadaan, legitimasi adalah satu persoalan yang mengundang perbahasan dan pertikaian. Contohnya, serangan unilateral Amerika Syarikat ke atas Iraq.

Bagi konteks dalam negara pula, sejarah menyaksikan bagaimana rejim-rejim juga melabelkan mereka yang membangkang sebagai teroris. Ambil contoh Mandela, yang dilabel sebagai pengganas oleh kerajaan apartheid Afrika Selatan dulu, diambil tindakan di bawah undang-undang anti-keganasan. Namun kemudiannya, beliau diangkat sebagai wira.

Banyak negara cuba merangka definisi keganasan, termasuk Malaysia. Pada satu sudut, mempunyai definisi itu suatu yang bagus dan bertepatan dengan prinsip kedaulatan undang-undang (rule of law), namun persoalan seterusnya, adakah definisi itu adil dan berkesan. Adil dan berkesan, dalam erti kata mampu membezakan antara yang ‘benar-benar pengganas’ dan mereka yang sekadar menyuarakan bantahan kepada pemerintah negara.

Jika gagal, usaha melawan keganasan bukan sahaja menzalimi orang awam, bahkan counter-productive. Definisi terorisme yang terlalu luas mungkin memudahkan pihak berkuasa dalam menjalankan pencegahan keganasan, namun tanpa lindung jamin (safeguard) yang cukup, keadaan itu membuka ruang kepada salah guna kuasa.

Sebab kedua kenapa terorisme ini mudah disalahguna berkait dengan naratif dan persepsi yang melingkari fenomena itu. Terorisme sering digambarkan sebagai suatu yang menakutkan, luarbiasa mudaratnya dan sukar difahami sifatnya.

Akibatnya, tindak balas terhadap keganasan seringkali bersifat reaktif, tidak rasional dan tidak berkadaran. Undang-undang yang digubal adakalanya dibahaskan secara emosional dan tidak mendalam, lantaran digubal sejurus selepas insiden keganasan. Sebagai contoh, Akta PATRIOT Amerika Syarikat yang digubal selepas kejadian 9/11.

Disebabkan sifat terorisme yang dilihat ‘berbeza’ itu, banyak undang-undang khas (special legislation) digubal. Undang-undang ini lazimnya tidak selari dengan undang-undang biasa atau nilai-nilai masyarakat, namun secara umumnya, bukan benda yang baharu. Bagaimanapun, apa yang perlu kita beri perhatian adalah mana-mana undang-undang khas yang digubal mestilah berkadaran sifatnya dengan ancaman keganasan, dan perlu dihadkan penguatkuasaannya.

Maka, dalam hal ini undang-undang khas anti-keganasan perlu disemak dari masa ke semasa, agar ia tidak dilazimkan (normalised) menjadi undang-undang biasa. Dalam keadaan tertentu juga, penggubalan undang-undang anti-keganasan juga sering menjadi alat politikus untuk sebagai tindak balas politik murahan bagi menunjukkan mereka ‘doing something’. Hasilnya, lahirlah undang-undang melepas batok di tangga, yang mudah disalahguna.

Selain kerajaan, kita juga boleh lihat bagaimana rasa takut kepada terorisme bukan sahaja menjadi komoditi politikus, tetapi juga industri perniagaan. Anda boleh lihat ‘pakar-pakar terorisme’ yang dibiayai syarikat-syarikat peralatan keselamatan ke sana-sini bercakap tentang besarnya ancaman keganasan. Mereka bukan sahaja mendapat keuntungan, tapi pada masa yang sama menyemarakkan ketakutan tanpa asas terhadap terrorisme. Harus ditegaskan, bukan saya menidakkan ancaman keganasan, tapi upaya melawan keganasan perlu bersifat telus dan tulus, dan dihalakan kepada sasaran yang tepat. Bukan sekadar menohok lembing ke semak.

Siapa Bukan Teroris oleh Dr. Mukhriz Mat Rus.

MM: Tragedi keganasan, jika difikirkan seringkali mempunyai kemampuan untuk menghubungkan kita secara manusiawi. Namun, kita pun menyedari bagaimana siri serangan keganasan bahkan cenderung untuk mengasingkan (isolate). Misalnya, solidariti terhadap tragedi keganasan tidak berlaku seimbang di antara ‘global north’ dan ‘global south’. Lewat penglibatan Saudara dengan gerakan pro-Palestin, contohnya, bagaimanakah Saudara melihat kesenjangan yang berlaku? Apakah faktor utama dalam menilai ketidakseimbangan solidariti terhadap keganasan hari ini?

MMR: Dua perkara yang ingin saya suluh di sini. Pertama, berkaitan dengan sasaran sebenar terorisme itu sendiri, dan kedua, tentang belas kasihan terpilih.

Pertama; sasaran sebenar terorisme lazimnya bukan mangsa yang menderita akibat serangan yang dilancarkan, tetapi sasarannya adalah siapa yang melihat angkara ganas itu. Terorisme bertujuan menimbulkan ketakutan dalam masyarakat komuniti atau bantahan terhadap pemerintah tertentu. Aksi terorisme umpama pertunjukkan pentas.

Maka, adakalanya kita dapat lihat skala dan bentuk tindakbalas terhadap sesuatu insiden keganasan adalah berbeza antara satu sama lain. Pengeboman di Bali misalnya pada 2002, lokasi itu bukan dipilih secara membuta tuli, tapi ditujukan kepada negara Barat terutama Amerika dan Australia. Maka dipilih tempat yang dikunjungi pelancong dari negara-negara itu.

Dari perspektif lain, hal ini menunjukkan bahawa teroris bukan sekadar orang gila yang mengamuk seperti yang kadangkala sering digambarkan media, tapi mereka berstrategi dalam menyampaikan mesej mereka kepada sasaran yang dikehendaki.

Kedua; solidariti secara terpilih ini bukan suatu yang asing di era pasca penjajahan ini. Namun, hal ini kelihatan lebih ketara dalam tindak balas terhadap insiden keganasan. Ada beberapa peristiwa keganasan seolah berada di titik hitam media antarabangsa. Sebagaimana yang saya sebut sebelum ini, terorisme berkait rapat dengan politik dan kekuasaan, maka tindak balasnya juga bersifat politikal dan mencerminkan pertembungan kuasa.

Belas ihsan yang ditonjolkan adakala jelas berbeza berdasarkan lokasi insiden, mangsa atau sasaran keganasan, dan pelaku keganasan. Keganasan yang berlaku di benua Eropah, lebih mendapat liputan berbanding di benua lain biarpun lebih dasyat dari itu. Keganasan yang dilakukan oleh pelaku bukan negara (non-state actors) lebih lantang dikutuk di peringkat antarabangsa.

Namun, bila mana melibatkan aksi teroris yang dilakukan oleh sebuah negara, maka setiap negara lain mengambil sikap berhati-hati untuk melahirkan kecaman, seolah-seolah sesebuah negara itu tidak mungkin menjadi pengganas. Kita boleh lihat ketempangan ini dalam isu Palestin, juga dalam konflik di Syria.

Harus diingat, ‘state terrorism’ bukanlah suatu yang mustahil bahkan sudah lama diwacanakan oleh para ilmuan dan diiktiraf peringkat antarabangsa. Misalnya, negara pengganas Nazi, Third Reich. Apa yang terjadi, negara-negara tertentu lebih mudah melabelkan mana-mana negara bukan sekutu mereka sebagai pengganas, tapi bukan negara yang mereka bela.

Semua ini pastinya berkait rapat dengan politik dunia dan faktor yang membentuk politik dunia itu sendiri, salah satunya ialah sejarahnya. Sokongan UK kepada Israel misalnya. Walaupun jelas, tindakan Israel bersifat apartheid, namun disebabkan perjanjian Balfour dan faktor-faktor politik lain, British kelihatan lebih lunak untuk bersuara. Walaupun, British sendiri suatu ketika dulu, sebelum 1948, melabelkan kumpulan-kumpulan pelampau Zionis sebagai pengganas.

Sikap masyarakat antarabangsa (terutamanya kerajaan-kerajaan memerintah) juga dilihat agak pasif dalam memberi sokongan kepada perjuangan menuntut kebebasan. Sikap enggan campur tangan tergambar jelas, misalnya, dalam Resolusi Perhimpunan Agung PBB No. 2625. Keengganan tersebut kelihatan lebih ketara tatkala berdepan dengan usaha meminda sempadan-sempadan arbitrari (arbitrary borders) yang disepakati oleh kuasa-kuasa besar dahulu. Contoh terdekat, masyarakat antarabangsa tidak pernah menunjukkan minat yang kuat terhadap perjuangan memerdekakan wilayah-wilayah di selatan Thailand. Sokongan sebegitu bertentangan dengan perjanjian Perjanjian Bangkok 1909 antara Inggeris dan Siam.

MM: Melihat kepada kedudukan geografi Malaysia di rantau Asia Tenggara, bolehlah dikatakan kita terdedah kepada bahang konflik di banyak negara; tiga wilayah Selatan Thailand, di Mindanao, di Indonesia lewat konflik di Acheh dulu serta di Papua sekarang. Di dalam hal ini, seringkali kita meletakkan kepentingan negara sebagai satu-satunya kedaulatan (sovereignty) yang tunggal dan tertinggi (paramount). Apakah wujud kemungkinan untuk meletakkan isu konflik ini dengan manusia (bukan semata-mata kemanusiaan) sebagai kedaulatan yang utama? Apakah cabarannya dalam kita memikirkan kemungkinan ini?

MMR: Asia Tenggara pernah (atau masih?) menjadi papan catur atau medan pertembungan kuasa-kuasa besar. Kesannya, kita masih terperangkap dalam isu-isu pertikaian kedaulatan dan konflik-konflik yang timbul dari sempadan-sempadan arbitari tinggalan penjajahan. Sebagaimana yang disebut, konflik di Selatan Thailand misalnya. Konflik sebegini menjadi lebih rumit apabila negara-negara rautau ini masih dirundung autoritarianisme, samada bersifat sistemik undang-undang atau budaya.

Bila mana kita berbicara tentang prinsip kemanusiaan, fokus kita acapkali kepada usaha-usaha kemanusiaan bagi konflik atau bencana, yakni kerja-kerja ‘humanitarian’. Hakikatnya kemanusiaan (humanity) dalamnya mengandungi, humanitarian dan human rights. Sebelum popularnya ‘hak asasi manusia’, frasa ‘human rights’ turut diterjemahkan kepada hak-hak kemanusiaan, yang lebih menerangkan makna konsep itu. Kerja-kerja ‘humanitarian’ itu mustahak, tetapi ia adalah tindak balas bersifat sementara. Hak-hak kemanusiaan menitik berat penyelesaian konflik secara adil, apabila setiap orang diberikan hak-haknya. Benar, itu secara teorinya, pastinya akan jauh lebih rumit bila kita ingin membumikannya, namun tidak mustahil!

Sekarang, antara soal kedaulatan kebangsaan (national sovereignty) dan kedaulatan kemanusiaan yang telah diutarakan. Saya kira, bila kita menyentuh tentang kedaulatan manusia, kita bukanlah membayangkan tentang dunia utopia (John) Lennon dalam lagunya ‘Imagine’, yang sememangnya indah seandainya benar wujud. Tapi, kita cuba mencari jalan agar kehormatan manusia yang terlibat dalam konflik terbela dan dipelihara, tanpa mengira kewarganegaraan atau etnik.

Namun, konsep negara bangsa dan kedaulatan kebangsaan secara langsung dan tidak menjadi batu halangan. Dasar tidak campur tangan, misalnya, menghalang negara lain untuk menyuarakan pandangan mereka tentang konflik di negara jiran. Dalam konteks ASEAN, dasar tersebutlah yang menjadi teras utama kerjasama itu.

Usaha-usaha ke arah pemerkasaan hak kemanusian memang ada, tapi agak perlahan dan masih di peringkat asas. Misalnya, Deklarasi Hak Asasi Manusia ASEAN 2012, dan sebelum itu penubuhan Suruhanjaya Antara-Kerajaan bagi Hak Asasi Manusia pada 2009. Selain itu, kita juga dapat lihat kontangnya kesungguhan politik untuk ‘campur tangan’ atau mendesak negara ahli bagi mencari jalan damai berasaskan prinsip keadilan sejagat.

Maka saya fikir antara jalan yang boleh diberi perhatian adalah pemerkasaan jalinan kerjasama sesama kumpulan masyarakat madani dalam negara ASEAN, dan tidak bergantung sepenuhnya kepada upaya kerajaan atau organisasi besar antarabangsa dari Barat. Contohnya, organisasi masyarakat madani di Malaysia menjalinkan kerjasama dengan kumpulan masyarakat madani di Selatan Thailand.

Barangkali, ia akan menjadi lebih sukar berbanding misi bantuan kemanusiaan yang sering kita lihat hari ini. Tapi jaringan kumpulan masyarakat madani dalam negara ASEAN pastinya mampu memberi impak kepada usaha mengangkat nilai kemanusiaan dan diharap juga mampu mempengaruhi dasar negara-negara ASEAN. Begitu juga jalinan antara universiti di rantau ini yang saya percaya lebih memahami atau ada akses terhadap maklumat dan apa yang berlaku di lapangan.

Dalam konteks dalam negara, saya fikir, kita perlu bergerak melangkaui idea yang sering dicanangkan untuk ‘mengimbangkan antara menjaga kedaulatan negara dan hak-hak asasi warganegara’. Apa yang perlu ditekankan, adakah langkah yang kita ambil berkadaran dengan ancaman yang wujud terhadap negara.

Dalam erti kata lain, adakalanya kita tidak perlu mengorbankan hak-hak individu bagi melawan ancaman yang datang. Dan sekiranya pengorbanan terpaksa dibuat, perlu ada lindung jamin (safeguards) yang cukup dan ampuh bagi memastikan hak-hak itu dikembalikan bila mana ancaman telah tiada kelak.

1 Comment

Comments are closed.